Kumpulan Maher Zain

Kumpulan Maher Zain
Barakallah....

Monday, October 4, 2010

AQSAM DALAM AL-QUR’AN

A. Pengertian Qasam

Aqsam adalah benuk jamak dari qasam yang berarti al-hilf dan al-yamin, yakni sumpah. Sighat yang asli bagi sumpah ialah uqsimu atau ahlifu, yang dita’diahkan dengan ba kepada muqsam bihi. Kemudian barulah disebut muqsam ‘alaihi, yang dinamakan jawab qasam,. Seperti firman Allah swt:

وأقسوا با لله جهد أيمانهم لا يبعث الله من يموت... (انحل:36)

“Dan mereka bersumpah dengan nama Allah dengan sekuat-kuat sumpah bahwa Allah tidak membangkitkan orang yang mati…” (QS. An-Nahl:38)

B. Macam-macam Qasam dan Contohnya

Qasam dibagi menjadi dua yaitu:

Ø Zhahir, ialah sumpah yang didalamnya disebut Fi’il qasam dan muqsam bihi. Dan diantaranya ada yang dihilangkan Fi’il qasamnya, sebagaimana pada umumnya, karena dicukupkan dengan huruf jar berupa “ba”, “wawu” dan “ta”. Dan ada juga yang didahului ‘la nafy” seperti:

لاأقسم بيوم القيمة (1) ولا اقسم با لنفس اللوا مة (2) [القيا مة 1-2]

“Tidak sekali-kali, Aku bersumpah dengan hari kiamat. Dan tidak sekali-kali , Aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali (dirinya sendiri)” (Al-Qiyamah:1-2)

Ø Mudhmar, yaitu yang didalamnya tidak dijelaskan Fi’il qasam dan tidak pula muqsam bih, tetepi ia ditunjukkan oleh lam taukid yang masuk dalam jawab qasam, seperti firman Allah:

لتبلون فى أموا لكم وأنفسكم (ال عمران:186)

“ Kamu sunguh-sungguh akan diuji terhadap hartamu dan dirimu” (Ali Imran:186).

C. Redaksi Qasam dan Unsur-unsurnya

Unsur-unsur sighat qasam ada tiga:

a) Fi’il yang muta’adi dengan ba.

b) Muqam bihi

c) Muqsam ‘alaihi.

Oleh karena qasam banyak terjadi dalam pembicaraan, dia diringkaskan yaitu dengan membuang Fi’il qasam dan cukup dengan ba saja, kemudian ba diganti dengan wawu pada isim-isim yang zhahir, atau dengan ta, tapi sedikit sekali yang memakai ta dan yang banyak memakai wawu.

D. Hikmah Mengetahui Qasam dalam Al-Qur’an

Qasam merupakan salah satu penguat perkataan yang masyhur untuk memantapkan dan memperkuat kebenaran sesuati didalam jiwa. Dalam penurunan al-Qur;an ada yang meragukan, ada yang mengingkari dan ada pula yang memusuhi. Karena itu dipakailah qasam dalam Kalamullah, guna menghilanhkan keraguan dan kesalahpahaman, membangun argumentasi, menguatkan khabar dan menetapkan hokum dengan cara paling sempurna.

Monday, September 27, 2010

ilmu Qiraat

Ilmu Qiraat

Pengertian Al-Qiraat:

Al-Qiraat pada bahasa ialah asal dari kata jamak dari perkataan qira’ah. (قراءة-قراءات) yang bermaksud bacaan. Pada istilah pula bermaksud ilmu yang mengetahui cara membaca kalimah-kalimah Al-Quran sama .ada bacaan tebal atau nipis sehinggalah kepada perbezaan sebutan huruf pada lafaz-lafaz Al-Quran itu sendiri.

Hubungan antara Al-Quran dengan Al-Qiraat.

Imam Az-Zarkasyi dalam kitabnya bernama (برهان) : al-Quran dan al-Qiraat adalah dua hakikat yang berbeza. Al-Quran iala wahyu yang diturunkan ke atas nabi Muhammad S.A.W yang menjadi mukjizat penerangan. Manakala Al-Qiraat pula ialah perbezaan dari segi lafaz sebutan wahyu dan bagaimana cara membaca. Ia mesti di ambil secara talaqqi dan musyafahah.

Dr. Muhammad Salim Muhaisin menyatakan Al-Quran dan Al-Qiraat adalah dua hakikat yang sama. Ini berdasarkan kepada pengertian Al-Quran dan Qiraat yang sama di ambil dari masdar qira’ah قراءة.

Istilah-Istilah Penting Dalam Ilmu Qira’at

Terdapat beberapa istilah penting yang perlu diketahui dalam ilmu Qira’at antaranya perkataan (Qiraa’at: قراءة ), (Imam: امام ), (Riwayat: رواية ), (Rawi: راوي ) dan (Toriq: طريق ).

Qiraa’at: قراءة iaitu bacaan yang disandarkan kepada salah seorang daripada Imam-imam Qurra’ yang mana bersambung bacaan mereka (sanadnya) kepada Rasulullah S.A.W.

Imam: امام iaitu orang yang disandarkan bacaan kepadanya serta menjadi ikutan umat khususnya bagi mereka yang sezaman dengannya.

Riwayat: رواية iaitu bacaan yang disandarkan kepada orang yang meriwayatkan bacaan daripada Imam Al-Qurra’.

Rawi: راوي iaitu orang yang meriwayatkan bacaan daripada Imam Al-Qurra’.

Toriq: طريق iaitu bacaan yang disandarkan kepada orang yang meriwayatkan bacaan daripada Rawi. Demikian juga orang yang meriwayatkan bacaan daripada Rawi tersebut dinamakan sebagai Toriq. Penggunaan Istilah Toriq tidak dikhususkan bagi mereka dan bacaan mereka sahaja bahkan ia juga digunakan bagi bacaan dan generasi sesudah mereka hingga ke bawah.[1]

Bacaan sepuluh yang Mutawattir:

Bacaan sepuluh yang Mutawattir iaitu bacaan yang disandarkan kepada 10 Imam Qurra’ serta diriwayatkan oleh kumpulan manusia yang ramai. Bacaan sepuluh yang Mutawattir ini terbahagi kepada dua iaitu Al-Qiraat Al-Asyr Al-Kubra (القرءات العشر الكبرى) dan Al-Qiraat Al-Asyr As-Sughra (القرءات العشر الصغرى).

Al-Qiraat Al-Asyr Al-Kubra (القرءات العشر الكبرى) ialah bacaan sepuluh yang besar yang disandarkan kepada sepulu imam Qurra’ yang terkenal iaitu Imam Nafi’, Imam Ibnu Kathir, Imam Abu Amru, Imam Ibnu Amir, Imam Ashim, Imam Hamzah, Imam al-Kisaie, Imam Abu Ja’afar, Imam Ya’akub dan Imam Khalaf Al-Asyir. Bacaan –bacaan ini dihimpunkan oleh Imam Al-Jazari dalam matannya yang disebut Matan Al-Jazariah متن الجزرية ).

Al-Qiraat Al-Asyr As-Sughra (القرءات العشر الصغرى) iaitu bacaan-bacaan sepuluh yang kecil. Bacaan-bacaan yang disandarkan kepada sepuluh imam Qurra’ yang sama tetapi gabungan dua sumber iaitu Al-Qiraat As-Sab’ (القرءات السبع) dan Al-qiraat Al-Thalath (القرءات الثلاث).

Al-Qiraat As-Sab’ (القرءات السبع) bacaan-bacaan tujuh yang disandarkan kepada tujuh imam Qurra’ iaitu: Imam Nafi’, Imam Ibnu Kathir, Imam Abu Amru, Imam Ibnu Amir, Imam Ashim, Imam Hamzah, Imam al-Kisaie.

Al-qiraat Al-Thalath (القرءات الثلاث) iaitu bacaan-bacaan tiga (pelengkap bagi bacaan tujuh ) yang disandarkan kepada tiga imam Qurra’ iaitu: Imam Abu Ja’afar, Imam Ya’akub, Imam Khalaf Al-Asyir.

10 Imam Qira’at:

Berikut adalah 10 imam qira’at yang masyhur berserta biodata.

Imam Nafi’ امام نافع atau nama sebenar beliau Nafi’ Bin Abd Rahman Bin Abi Naim Allaisi. Nama gelaran beliau ialah Abu Ruyam. Beliau wafat pada 169 Hijrah ketika berumur 99 tahun. Anak murid beliau iaitu Qalun قالون dan Warsy ورش . Qalun قالون Nama sebenarnya ialah Abu Musa Bin Mina Bin Wardan Bin Isa Abdul Samad dilahirkan pada 120 Hijrah dan wafat pada 220 Hijrah. Warsy ورش atau nama sebenarnya Abu Said Othman Bin Said Bin Abdullah Al-Qibti Al-Masri dilahirkan pada : 110 Hijrah dan wafat pada 197 Hijrah.

Ibnu Kasir ابن كثير atau nama sebenar beliau Abu Said Adullah Bin Kasir Bin Amru Bin Abdullah Bin Zazan Bin Fairuz Bin Hirmuz Al-Dari. Dilahirkan pada 45 Hijrah dan wafat pada 120 Hijrah. 2 orang anak murid beliau yang masyhur iaitu Qunbul قنبل dan Al Bazzi البزى . Al Bazzi البزى atau nama sebenarnya Abu Hasan Ahmad Bin Muhammad Bin Abdullah Bin Al-Qasim Bin Nafi’ Bin Abi Bazzah Al-Makki dilahirkan pada 170 Hijrah dan wafat pada 250 Hijrah. Manakala Qunbul قنبل atau nama sebenarnya Abu Amru Muhammad Bin Abd Rahman Bin Muhammad Bin Khalid Bin Sa’id Bin Al-Makhzumi dilahirkan pada 195 Hijrah dan wafat pada 291 Hijrah.

Abu Amru ابو عمرو atau nama sebenar beliau ialah Abu Amru Ziban Bin Al-A’La’ Bin Ammar Bin Al-Iryan Bin Abdullah Bin Al-Husain Al-Mazani. Dilahirkan pada 68 Hijrah dan wafat pada 154 Hijrah. Anak murid beliau yang masyur iaitu Al-Duri الدورى dan Al-Susi السوسى . Al-Duri الدورى atau nama sebenarnya Abu Amru Hafsh Bin Umar Bin Abdul Aziz Al-Nahwi Al-Baghdadi wafat pada 246 Hijrah. Manakala Al-Susi السوسى atau nama sebenarnya Abu Syuaib Saleh Bin Ziad Bin Abdullah Bin Ismail Bin Al-Jarud yang wafat pada 261 Hijrah.

Ibnu Amir ابن عامر atau nama sebenar beliau Abu Imran Abdullah Bin ‘Amir Bin Yazid Bin Tamim Bin Rabi’ah Al-Yahshabi dilahirkan pada 8 Hijrah dan wafat pada 118 Hijrah. Anak murid beliau iaitu . Hisyam هشام dan Ibnu Dzakuan ابن ذكوان. Hisyam هشام atau nama sebenarnya Abu Al-Walid Hisyam Bin Ammar Bin Nasir Bin Maisarah Al-Salma dilahirkan pada153 Hijrah dan wafat pada 245 Hijrah. Manakala Ibnu Dzakuan ابن ذكوان atau nama sebenarnya Abu Amru Abdullah Bin Ahmad Bin Bashir Bin Dzakuan lahir pada 173 Hijrah dan wafat pada 242 Hijrah.

‘Aashim عاصم atau nama sebenar beliau Abu Bakar “Aashim Bin Abdullah (Abi Najud) Bin Bahdalah Al-Asadi.Beliau wafat pada127 Hijrah. Anak murid beliau yang masyhur iaitu Syu’bah شعبة dan Hafsh حفص. Syu’bah شعبة atau nama sebenarnya Abu Bakar Syu’bah Bin ‘Iyash Bin Salim dilahirkan pada 95 Hijrah dan wafat pada 193 Hijrah. Manakala Hafsh حفص atau nama sebenarnya Abu Umar Hafsh Bin Sulaiman al-Mughirah Bin abi Daud al-Kufi dilahirkan pada 90 Hijrah dan wafat pada 190 Hijrah.

Hamzah حمزة atau nama sebenar beliau ialah Abu ‘Imarah Hamzah Bin Habib Bin Imarah Bin Ismail Az-Zayyat. Beliau dilahirkan pada 80 Hijrah dan wafat pada 156 Manakala Khallad خلاد atau nama sebenarnya Abu Isa Khallad Bin Khalid al-Syaibani al-Kufi) yang wafat pada 220 Hijrah.

Imam Qurra’ yang ke tujuh Al-Kisaie الكساءي .Nama sebenar beliau ialah Abu Al-Hasan Ali Bin Hamzah Bin Abdullah Bin Othman An-Nahwi dilahirkan pada 119 Hijrah dan wafat pada 189 Hijrah. 2 orang anak muridbeliau yang masyhur iaitu Abu Al-Harith ابو الحارث dan Al-Duri الدورى. Abu Al-Harith ابو الحارث atau nama sebenarnya Al-Laith Bin Khalid Al-Marwazi Al-Baghdadi wafat pada 240 Hijrah. Manakala Al-Duri الدورى atau nama sebenarnya Abu Amru Hafsh Bin Umar Bin Abd Aziz Al-Nahwi wafat pada 246 Hijrah.

Imam Abu Ja’afar Al-Madani ابو جعفر المدنى atau nama sebenar beliau Abu Ja’far Yazid Bin Al-Qa’Qa’ Al-Makhzumi Al-Madani. Beliau wafat pada 130 Hijrah. Anak murid beliau iaitu Abu Al-Harith ابو الحارث dan Ibnu Jammaz ابن جماز . Abu Al-Harith ابو الحارث atau nama sebenarnya Isa Bin Wardan Al-Madani wafat 160 Hijrah manakala Ibnu Jammaz ابن جماز Atau nama sebenarnya Abu Al-Rabi’ Sulaiman Bin Muslim Bin Jammaz Al-Madani dilahirkan pada 117 Hijrah dan wafat pada 170 Hijrah.

Imam Ya’kub Al-Hadhrami يعقوب الحضرمى atau nama sebenar beliau Abu Muhammad Ya’kub bin Ishaq Bin Zaid Bin Abdullah Bin abu Ishaq Al-Hadhrami Al-Basri. Beliau dilahirkan pada 117 Hijrah dan wafat 205 Hijrah. Anak murid belau iaitu Ruwais رويس dan Rauh روح. Ruwais رويس atau nama sebenarnya Abu Abdullah Muhammad Bin Al-Mutawakkil Al-Basri. Beliau wafat pada 238 Hijrah. Manakala Rauh روح atau nama sebenarnya Abu Al-Hasan Rauh Bin Abd Mu’min Al-Basri wafat pada 234 Hijrah.

Imam Qurra’ yang kesepuluh iaitu Khalaf Al-‘Asyir خلف العاشر . Nama sebenar beiau ialah Abu Muhammad Khalaf Bin Hisyam Bin Talib al-Bazzar. Beliau dilahirkan padaahir 150 Hijrah dan wafat pada 229 Hijrah. Anak murid beliau yang masyhur iaitu Ishaq اسحاق dan Idris ادريس. Ishaq اسحاق atau nama sebenarnya Abu Ya’kub Ishaq Bin Ibrahim Bin Othman al-Marwazi Al-Baghdadi wafat pada 286 Hijrah. Manakala Idris ادريس atau nama sebenarnya Abu Al-Hasan Idris Bin abd Karim Al-Haddad Al-Baghdadi dilahirkan pada 189 Hijrah dan wafat pada 292 Hijrah.[2]



[1] Tajwid Al-Quran Qiraat ‘Ashim Riwyat Hafs Toriq As-Syatibi, Abu Mardiyah, m/s 316, Terbitan Al-Jenderaki Enterprise, Cetakan Ketiga Februari 2003, Kuala Lumpur.

[2] Al-Ikhtilaf Baina Al-Qira’at, Ahmad Al-Baili, m/s 80-85, Terbitan Ad-Dar As-Saudaniah LilKutub.

Cabang - Cabang Ilmu al - Quran

Tafsir Dan Ta’wil

Pengertian Tafsir pada bahasa ialah asal perkataan (الفسر) yang bermaksud menjelaskan atau menerangkan. Di dalam kamus Lisan al-Arab (لسان العرب) memberi maksud membuka sesuatu yang tersembunyi.[1] Ia juga bermaksud lafaz yang aneh atau sukar berdasarkan ayat :

Erti: dan mereka tidak membawa kepadamu sesuatu kata-kata Yang ganjil (untuk menentangmu) melainkan Kami bawakan kepadamu kebenaran dan penjelasan Yang sebaik-baiknya (untuk menangkis Segala Yang mereka katakan itu).[2]

Sebahagian ulama’ memberi maksud asal perkataan (سفر) ,adalah lawan kepada (فسر) yang bermaksud membuka atau Al-Kasyaf (الكشف)

Pengertian Tafsir pada istilah pula bermaksud suatu ilmu yang membicarakan secara khusus tentang kalam Allah dan menta’wilkan ayat-ayatNya, menerangkan lafaz-lafaz, membahaskan tentang cara dan bentuk pengucapan, menerangkan petunjuk-petunjuk, hukum –hakam, susunannya dan membentangkan tentang makna-maknanya, mengetahui nasikh dan mansukh, sebab nuzul, qarinah-qarinah yang menjelaskan apa yang kesamaran, menjelaskan hikmat-hikmat yang ada di dalamnya dan lainnya yang berkaitan dengan ayat-ayat Al-Quran.

Menurut pendapat Abu Hayyan, Tafsir bererti ilmu yang membahaskan cara ucapan lafaz Al-Quran. (Ilmu Qiraat, Dilalah yang meliputi ilmu sorof (صرف) , I’rab (اعراب) , bayan (بيان) , badi’ (بديع), lafaz haqiqi atau majaz, nasikh dan mansukh (ناسخ والمنسوخ) , sabab nuzul (سبب نزول) dan lain-lain lagi.

Al-Zarkasyi pula memberi pengertian tafsir sebagai pemahaman atau memahami tentang al-quran dan menjelaskan makna-makna serta mengeluarkan hukum. Menurut pengertian yang diberikan oleh Al-Kalbi pula, menerangkan makna Al-Quran serta menghuraikan apa yang dikehendaki oleh ayat menurut dalil dan hujah.

Al-Jurjani pula memberi maksud tafsir iaitu membuka dan melahirkan. Menjelaskan makna ayat, kisah yang terdapat di dalamnya, menjelaskan sebab penurunan ayat dengan lafaz yang terang dan jelas. Menurut pendapat Az-Zarqani tafsir ialah ilmu yang mengkaji tentang Al-Quran dari aspek dalilnya yang dimaksudkan oleh Allah dengan kadar yang termampu oleh manusia.[3]

Pengertian Ta’wil

Ta’wil pada bahasa adalah asal perkataan “aul” (اول) bermaksud kembali kepada asal. Ini berdasarkan ayat (surah Al-A’raf ayat 53).

53. tidak ada perkara Yang mereka tunggu-tunggukan melainkan akibat atau kesudahan (Apa Yang telah dijanjikan oleh Allah di Dalam Al-Quran), pada hari datangnya apa Yang telah dijanjikan Dalam Al-Quran itu (pada hari kiamat kelak), [4]

Ta’wil juga membawa maksud memikirkan atau mentafsirkan.Ia juga asal perkataan “ma’al” (مأل) yang bermaksud akibat atau kesudahan Ta’wil juga dikatakan sama makna dengan “Tafsir”. Ta’wil juga dapat membawa maksud At-Tadabbur iaitu menghayati. Ini berdasarkan ayat :


Erti: untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya….[5]

Pengertian Ta’wil pada istilah diberikan kepada dua pendapat iaitu pendapat Ulama Salaf dan pendapat Ulama Muta’akhirin.Ulama’ Salaf member maksud ta’wil dengan menafsirkan kalam Allah serta menjelaskan pengertiannya sama ada sesuai dengan makna zahir atau bertentangan dengannya.Ia membawa maksud yang sama dikehendaki Allah.Contohnya ialah ta’wil berkaitan sesuatu khabar untuk menyatakan bahawa apa yang dikhabarkan itu benar-benar berlaku sebagaimana firman Allah:

53. tidak ada perkara Yang mereka tunggu-tunggukan melainkan akibat atau kesudahan (Apa Yang telah dijanjikan oleh Allah di Dalam Al-Quran), pada hari datangnya apa Yang telah dijanjikan Dalam Al-Quran itu (pada hari kiamat kelak), berkatalah orang-orang Yang telah melupakannya (yang tidak menghiraukannya Dalam dunia) dahulu: "Sesungguhnya telah datang Rasul-rasul Tuhan Kami Dengan membawa kebenaran, maka Adakah untuk Kami pemberi syafaat supaya mereka memberi syafaat bagi Kami atau (bolehkah) Kami dikembalikan (ke dunia) supaya Kami dapat beramal, lain daripada apa Yang Kami telah kerjakan?" Sesungguhnya mereka telah merugikan diri mereka sendiri, dan telah lenyaplah dari mereka perkara-perkara Yang mereka ada-adakan dahulu.[6]

Ulama Muta’akhirin dari kalangan Fuqaha’, Mutakallimin, muhaddithin, dan Ahli Tasawuf memberikan pelbagai pengertian ta’wil antaranya bermaksud menukar atau memalingkan sesuatu makna yang rajih dan kukuh kepada makna.yang lemah atau marjuh dengan disokong oleh hujah dan dalil.

Ibnu Jarir At-Tabari mengatakan ta’wil ialah mentafsirkan dan menjelaskan maknanya. IA membawa maksud sama makna dengan tafsir.Terdapat juga ulama memberi pengertian tafsir dengan mentarjih sebahagian makna dari ayat Al-Quran yang mengandungi banyak.pengertian.

Menurut pendapat As-Suyuti dan al-Alusi, ta’wil bermaksud istinbat ulama yang tahu makna-makna tersembunyi dan segala rahsia tuhan yang terdapat di dalam Al-Quran. Al-Jurjani pula member pengertian ta’wil sebagai memalingkan lafaz daripada makna zahir kepada makna yang tidak bertentangan dengan Al-Quran dan Hadis.

Perbezaan Antara Tafsir Dan Ta’wil:

Ulama’ memberikan pendapat yang berbeza tengan perbezaan tafsir dan ta’wil. Seperti pendapat Al-Asfahani (الأصفهاني), tafsir adalah Lebih umum berkaitan dengan lafaz-lafaz. Selalunya digunakan terhadap kitab-kitab Allah dan selainnya. Ia juga digunakan terhadap lafaz-lafaz mufradat. Manakala beliau memberi maksud ta’wil ialah Berkaitan dengan makna-makna. Selalunya digunakan terhadap kitab-kitab Allah sahaja ia Juga digunakan dalam susunan ayat (جملة)

Abu Talib At-Talabi pula membezakan pengertian tafsir sebagai berikut. Tafsir ialah menerangkan kedudukan lafaz sama ada berbentuk hakiki atau majazi. Manakala ta’wil pula ialah mentafsir intipati atau makna batin sesuatu lafaz.

As Suyuti dan Al-Alusi sependapat bahawa tafsir itu membongkar makna Al-Quran yang zahir manakala ta’wil itu adalah istinbat ulama yang tahu makna-makna tersembunyi dan segala rahsia tuhan yang terdapat di dalam Al-Quran.

Sebahagian ulama yang lain berpendapat tafsir lebih kepada menerangkan makna lafaz yang hanya menerima satu lafaz sahaja dan mempunyai kaitan dan hubungan dengan riwayah.Ia berdasarkan riwayat daripada para sahabat dan mengulas ayat secara zahir. Ta’wil pula lebih kepada menetapkan makna yang dikehendaki oleh sesuatu lafaz yang dapat menerima banyak makna dengan disokong oleh dalil atau nas dan mempunyai hubungan dirayah atau pemahaman yang berdasarkan pemahaman terhadap ayat melalui kaedah-kaedah bahasa Arab dan mengulas apa yang ada di sebalik ayat secara batin.

Namun begitu, Abu Ubaidah dan Ibnu Jarir berpendapat Tafsir dan Ta’wil adalah maksud yang sama pendapat ini tersebar di kalangan Ulama’ Tafsir Salaf.

Rumusan daripada perbezaan pendapat-pendapat di atas sebagaimana yang dinyatakan oleh Az-Zahabi, tafsir dikaitkan dengan riwayah yang membawa maksud Al-Kasyaf dan menerangkan. Al-Kasyaf atau membongkar terhadap makna yang dikehendaki melalui penjelasan hadis ataupun riwayat para sahabat. Manakala Ta’wil pula dikaitkan dengan dirayah iaitu melakukan tarjih terhadap salah satu daripada andaian-andaian terhadap lafaz berdasarkan dalil yang merupakan ijtihad terhadap makna ayat Al-Quran yang tersembunyi serta mengandungi berbagai-bagai makna.[7]

Pengertian Ilmu Tafsir:

Ilmu Tafsir ialah suatu ilmu yang menjelaskan tentang penurunan sesuatu ayat, keadaan-keadaannya, kisah-kisahnya, Sebab Nuzul, Makki dan Madani, Ayat Muhkamat dan Mutasyabihat, Nasikh dan Mansukh, Am dan Mutlaq, Mujmal dan Mufassal dan lain-lain yang ada kaitan dengan tafsir al-Quran.

Sebab-Sebab Perlu Mempelajari Ilmu Tafsir:

Sebagai seorang ahli agama, kita perlu mempelajari ilmu tafsir kerana bahasa Al-Quran yang sangat tinggi mutunya dan memerlukan penafsiran daripada Rasulullah, para sahabat, tabi’in dan ulama’. Selain itu ia bertujuan untuk mengetahui secara lebih terperinci dan halus tentang makna isi Al-Quran supaya umat Islam tidak tersalah anggap tentang kehendak dan tujuan ayat al-Quran terutamanya yang berbentuk majaz atau mushtarak .

Selain itu ilmu tafsir juga penting untuk memahami makna-makna al-Quran dengan lebih tepat di samping mengambil atau mengistinbat hukum yang terkandung dalam Al-Quran serta memahami atau mengikuti hikmat-hikmat yang terdapat dalam al-Quran.

Apabila kita memahami tafsiran sesuatu ayat, maka kita tidak ragu-ragu untuk beramal dengan petunjuk dan akhlak dalam al-Quran. Kita juga perlu menghindarkan diri dari mentafsir dan memahami ayat secara salah.

Di samping itu memepelajari ilmu tafsir perlu mengikut mengikut disiplin-disiplin ilmu yang benar agar dapat mengulas kalam Allah supaya dapat beramal dengan baik.serta memahami kalam Allah dengan lebih jelas dan terang.

Seorang ahli pentafsir perlu menguasai pelbagai bidang ilmu yang berkaitan bahasa Arab. Kerana al-Quran itu diturunkan dalam bahasa Arab. Antara ilmu yang diperlukan oleh pentafsir ialah Ilmu Bahasa Arab. Seseorang yang beriman tidak seharusnya bercakap atau memperkatakan tentang Al-Quran seandainya ia jahil dalam ilmu Bahasa Arab. Ilmu Nahu juga perlu dikuasai oleh pentafsir. Seseorang itu mestilah mengetahui makna-makna berserta dengan perubahan I’rab (اعراب).

Ilmu lain yang diperlukan oleh pentafsir adalah Ilmu Sorof, Ilmu Al-Ishtiqaq, Ilmu Al-Ma’ni, Al-Bayan, Al-Badi’, Ilmu Uslub dan Balaghah, Ilmu Qiraat, Ilmu Usuluddin dan Ilmu Tauhid, Ilmu Usul Fiqh, Ilmu asbab Nuzul, Ilmu Nasikh dan Mansukh, Ilmu Fiqh,Ilmu Al-Hadis dan lain-lain yang mempunyai kaitan dengan ilmu Al-Quran.

Cara mentafsir Al-Quran

Al-Quran perlu ditafsir mengikut kaedah-kaedah yang betul lagi benar malah tidak boleh menafsirkan ayat Al-Quran sebarangan. Pertama sekali seorang pentafsir perlu mencari makna Al-Quran daripadA Al-Quran juga. Sekirangay tidak terdapat maknanya di dalam Al-Quran maka hendaklah dirujuk kepada hadis dan riwayat yang sahih.

Sekiranya tidak terdapat riwayat yang sahih, maka perlu merujuk kepada tafsiran sahabat kerana para sahabat merupakan orang yang paling hamper dengan nabi S.A.W. Ia boleh dinamakan sebagai tafsiran yang marfu’ (مرفوع).

Jika tidak terdapat tafsiran sahabat maka hendaklah merujuk kepada tafsiran tabi’in. jika tidak terdapat tafsiran tabi’in maka hendaklah menggunakan pendapat sendiri atau ijtihad. Namun tidak semua orang boleh menggunakan ijtihad sendiri jika hatinya tidak bersih dari segala kekotoran hasad dengki dan hawa nafsu.

Syarat-syarat pentafsir:

Seorang pentafsir perlu akidah yang benar dan lurus malah bebas dari pengaruh hawa nafsu.Pentafsir juga hendaklah mentafsir Al-Quran dengan al-Quran lebih dahulu.Jika tiada makna di dalam Al-Quran maka pentafsir perlu mentafsir Al-Quran dengan hadis sahih.

Jika tidak terdapat dalam hadis sahih maka perlu mengkaji dan meneliti kata-kata dan pendapat sahabat yang rapat dengan nabi S.A.W. Jika tidak mendapati pendapat dari para sahabat, maka perlu mengkaji pendapat tabi’in yang thiqah serta mahir dengan ilmu-ilmu bahasa Arab.

Perkara utama yang perlu ada terhadap dalam diri pentafsir adalah mengetahui perkara-perkara asas berkaitan al-Quran seperti Ilmu Qiraat, Sabab Nuzul, Nasikh dan Mansukh dan lain-lain ilmu dalam bahasa Arab. Pentafsir juga perlu berhati-hati, cermat dan teliti dalam memahami ayat agar selari dengan makna serta syarak.

Ketika mentafsir pula seorang pentafsir tidak boleh terus meyakini maksud al-Quran tanpa menyelidik terlebih dahulu tujuan ayat tersebut diturunkan dan juga tidak boleh mengenepikan makna lafzi yang asas.

Pentafsir perlu betul niat dan bersih tujuan mengelakkan penyelewengan dan jangan mengisi tafsiran dengan perkara yang tidak penting serta jangan mentafsirkan ayat secara gharib.Ketika menafsirkan ayat Al-Quran seseorang jangan berpegang atau bersandarkan kepada hadis maudhu’.

Hendaklah dimulai perbincangan dari segi lafaz atau mufradat yang sukar difahami seperti ma’ani, bayan dan badi’. Pentafsir juga hendaklah mengulas ayat secara keseluruhan malah sentiasa tetap dengan kehendak ayat.Di samping itu pentafsir hendaklah sentiasa memerhati dan meneliti siyaq al-kalam (سياق الكلام) iaitu taqdim dan ta’khir (تقديم و التأخير) .



[1] Lisan Al-Arab, Imam Jamaluddin Muhammad Bin Mukarram Ibnu Manzur Al-Afriki Al-Masri, Terbitan Dar Sader, Beirut Lebanon.

[2] Surah Al-Furqan: 33

[3] Pengantar Ulum Al-Quran, Dr. Rosmawati Bt Ali, m/s 196, Terbitan Pustaka Salam Sdn Bhd, Cetakan Pertama

[4] Surah Al-A’raf :53

[5] Surah Ali-Imran: 7

[6] Surah Al-A’raf:53

[7] At-Tafsir Wal Mufassirun, Dr Muhammad Hin Az-Zahabi, m/s 24, Kuliah Syariah Universiti Al-Azhar, Terbitan, Maktabah Wahbah, Al-Kaherah.